Declaração Final das Jornadas Anarquistas 2011

Jornadas Anarquistas

Janeiro 2011

São Paulo

Declaração Final

Durante os dias 25 e 26 de janeiro de 2011, na cidade de São 
Paulo, se realizaram as Jornadas Anarquistas, convocadas pela
Federação Anarquista Uruguaia (FAU) e o Fórumdo Anarquismo
Organizado do Brasil (FAO). 
A realização destas Jornadas tem por objetivo o 
desenvolvimento do anarquismo especifista na América
Latina, visando o intercâmbio e a coordenação das organizações
políticas anarquistas que se inserem nesta corrente. O debate 
se coloca sobre temas comuns a todas essas organizações, em
relação aos quais se vem trabalhando e contribuindo a partir de
cada lugar, a partir das lutas cotidianas, a partir das criações
e recriações que surgem da análise de elementos que entendemos 
ser estratégicos para a construção do socialismo libertário em 
nosso continente: o Poder Popular e o Federalismo Libertário.
Isso é uma necessidade, porque acontece hoje, fruto de um 
processo histórico, um desenvolvimento importante de nossa 
corrente do anarquismo, assim como uma construção teórica e
política concreta.Esta construção faz com que essas organizações
de vários países busquem confluir em um âmbito de comunhão ao
qual todas elas aderem.

O Poder Popular como elemento estratégico

“Nunca cessarão de existir as esperanças e os sonhos de
emancipação dos povos; a experiência social cria novos
conceitos de justiça e de liberdade que nada tem a ver com
as construções perversas que são propagadas por um sistema
que as confunde com rapinagem e opressão.” Desta forma, 
começa o debate sobre a construção de uma estratégia de ruptura
e sobre o desenvolvimento das forças de intenção revolucionária.
Este debate tem toda relação com o tema do Poder Popular. 
Porque para nós, esse tema é amplo e trazcontribuições 
significativas para todo o conjunto estratégico que vai desde
as análises da realidade,os objetivos que pretendemos atingir
e os caminhos estratégicos.Por que falamos de poder? Para nós,
o poder se dá para além do Estado. O poder circula por toda a
sociedade e, por isso, há poder nas diferentes esferas da 
economia, da política e da cultura/ideologia.O poder existe em
todas as relações sociais que envolvem um conflito e pode ou 
não se constituir em relações de dominação e exploração.A partir
desta noção ampla de poder, podemos afirmar que não é possível 
tomar o poder de assalto, já que ele está capilarizado e corre por
todas as veias da sociedade. Do nosso ponto de vista, não há 
determinação de uma esfera sobre a outra que possa ser prevista
a priori e, portanto, não acreditamos na determinação econômica que
é conhecido, no socialismo, como o esquema de infra e superestrutura.
O poder, portanto, envolve as relações de força e as disputas que 
estão presentes em toda a sociedade e que constituem as bases do que 
chamamos política. Neste sentido, a sociedade atual é o resultado de
determinadas correlações de forças em que umas superam outras e as 
coisas vão se conformando. Hoje, o resultado deste sistema de forças
implica poder, mas também dominação, exploração e opressão.Para nós,
as classes oprimidas devem criar um projeto de poder. Um projeto de
poder que possa se opor e fazer frente às classes dominantes, e que
também possa ser criado e construído por meio das lutas cotidianas.
Falar de “popular” significa dotar o projeto de poder de um caráter
eminentemente classista, ainda que devamos destacar que falamos de
poder a partir de uma perspectiva libertária. Um projeto dos 
oprimidos e oprimidas que se dá a partir dos movimentos 
populares e que faz um acúmulo de força social necessária
para um longo enfrentamento, de passos firmes, fortes, bem
marcados, algo que consideramos necessário do ponto de vista
ideológico.Para nós, o socialismo é uma ideologia e não uma 
ciência. O socialismo surgiu como expressão ideológica dos
movimentos sociais populares em luta, e desde de seus primeiros
momentos, contou com aspirações, desejos, indignação, rebeldia,
paixões, amores e outros sentimentos que não podem ser comprovados
cientificamente. Assim, o socialismo só pode constituir-se como 
este conjunto de elementos que apontam para a geração de uma 
prática política no sentido transformador, de intervenção 
sobre nossa realidade. E, portanto, ideologia implica teoria e prática.
Compreendemos a teoria como uma caixa de ferramentas que nos permite
interpretar a realidade e os fatos. Entretanto, como afirmamos, sabemos
que as contribuições teóricas devem ter rigor, devem buscar entender
a vida e não encaixá-la em nossas certezas ideológicas. A teoria 
deve ser flexível e possibilitar elementos para nossa prática 
política. A prática, claramente, também enriquece essa teoria.
Classe e sujeito revolucionário
Nosso classismo se baseia nos diferentes sujeitos oprimidos,
independente de onde estejam. Consideramos que um projeto de
classe deve ser construído por todo o povo, e por povo 
compreendemos este conjunto de classes oprimidas que contém
trabalhadores da cidade e do campo, assalariados e desempregados,
e todos aqueles e aquelas que sofrem opressões de gênero, de 
raça, de etnia, de sexualidade, por este sistema de dominação
que é o capitalismo.Assim, o sujeito revolucionário não está
dado a priori, nem é possível ser conhecido de antemão.Acreditamos
que o sujeito revolucionário é resultado dos processos históricos
e sociais, das lutas dos movimentos populares, e só pode ser 
forjado na luta e a partir do processo em que se vai criando 
identidade de classe.Nossa concepção de Poder Popular implica
uma noção básica de que são os objetivos que conformam a 
estratégia, e que é a estratégia que condiciona a tática.
Nosso objetivo finalista é o socialismo libertário e nossa
prática é de intenção revolucionária. O projeto de Poder 
Popular deve, necessariamente, contribuir com a revolução
para abolir a sociedade de classes.
Para promover o protagonismo nas bases dos movimentos, para
criar um povo forte, é fundamental que tenhamos em mente um
plano, um programa determinado a ser proposto e desenvolvido
nestes movimentos. Nos parecem elementos centrais neste programa
não circunscrever ou submeter os movimentos a qualquer ideologia.
É importante sustentar que sejam os mais fortes e que se unam por
meio da solidariedade da prática e das ações reivindicativas, ao 
mesmo tempo, garantindo a independência de classe para que não 
sejam subordinados aos partidos, ao Estado, às empresas e a 
outros inimigos de classe; ou mesmo aqueles que, apesar de
demonstrarem certa afinidade na luta de classes, atuam como
vanguarda dos processos de luta. Parece fundamental, também,
que os mecanismos de democracia direta sejam responsáveis 
pelas decisões tomadas a partir das bases dos movimentos,
incluindo todos e todas e criando ambientes coletivos e 
autogestionários. Os meios, portanto, devem estar de 
acordo com os fins que defendemos.A história vem 
demonstrando que o capitalismo não caminha para 
sua própria destruição. Não podemos, assim,esperar que 
“se suicide”. Acreditamos que é apenas por meio da vontade
e das práticas libertadoras que as classes oprimidas poderão
oferecer uma possibilidade de resistência, de enfrentamento 
e de construção do socialismo. O capitalismo não traz o 
germe do socialismo e, ainda que ele deva começar a ser 
criado dentro da sociedade capitalista, ele só se realiza de
fato por meio de um processo de ruptura revolucionária. Tal
processo de construção deve se dar no seio das lutas sociais
cotidianas, que acumulam força para nosso projeto de Poder
Popular.É uma questão de se construir os novos sujeitos históricos,
de promover nosso projeto no seio das lutas e de criar um povo forte.
Trata-se, então, da reconstrução do tecido social, das relações 
sociais e também de uma outra cultura, que permitirá, junto
com elementos econômicos e políticos, forjar novos sujeitos
capazes de conhecer a si, aos outros e à realidade.
Fundamentalmente capazes de construir e de fortalecer
os movimentos populares, tomando suas decisões,
compartilhando com os outros, capacitando-se, 
estimulando o fortalecimento de outras pessoas no todo da
sociedade, com autonomia e não dependentes.

Federalismo Libertário
O federalismo tem sido uma forma organizativa, um modelo,
um conceito que compreende a vida social e política do
anarquismo ao longo da história. Ele se corresponde com
a incorporação e com a adequação de suas forças para a
resistência no embate com o capitalismo, com a conjunção
daqueles que confluem em pensamento até a ideologia 
libertária e, também, como prática para poder projetar,
imaginar e criar uma ofensiva contra o capitalismo que 
construa a sociedade que queremos: uma nova civilização.
É por isso que o federalismo não deve ser compreendido 
como um modelo legítimo por si só. Ele deve ser libertário
e, neste sentido, a constituição ideológica que ele contiver
será um elemento determinante no desenvolvimento de suas
forças de transformação.Esta constituição ideológica 
determina as práticas que serão geradas, alheias ao autoritarismo,
ao vanguardismo e com uma dinâmica de discussões “de baixo para
cima”, oposta ao centralismo e ao unitarismo.Desta forma, o
“para cima” deve ser compreendido como uma construção, por 
meio da democracia direta, delegando-se a partir da base e,
quando em sua presença, suas funções se encerram.Não se
trata de um abaixo submisso, não se trata de uma 
hierarquização numa relação verticalizada, mas de uma
articulação dinâmica e funcional dos anarquistas a partir
dos diversos espaços em que a organização política projeta
sua ideologia. Estes espaços específicos se constroem e 
se constituem a partir das frentesde luta popular em núcleos
ou grupos de base, organizados para melhores interpretações
e abordagens da realidade vivida por cada espaço, em uma
concepção organizativa de conjunto e a partir da organização
política anarquista.Este conjunto, esta integralidade, deve ser
vasta e diversa, segundo se desenvolva a luta nos diferentes 
espaços de inserção. É necessário reconhecer, na globalidade,
que não há “uma só luta” transcendental, acima das outras, 
ue apague e diminua a importância das demais. Estas lutas 
devem ser compartilhadas no interior da organização.Comunicar
e ensinar as práticas políticas de diversas frentes de luta 
que provenham de outro meio específico de militância.
Enriquecer, por meio destas práticas, a análise política da
realidade, a elaboração teórica, a solidariedade de classe,
tão necessária e demandada nestes tempos.O federalismo libertário
deve potencializar a ação específica e enquanto conjunto da 
organização. A isto chamamos federalismo dinâmico, o qual serve
aos propósitos estabelecidos. É aquele que, no marco de uma linha
estratégica geral, de ruptura revolucionária, alimenta o avanço 
da resistência ao capitalismo, bem como a projeção de um mundo novo.
Em função do que foi dito, este modelo, esta forma organizativa, 
deve integrar-se num organograma que tem origem na base, com
respeito às posições minoritárias, mas construindo uma forma
de corpo, com acordos integrados que delineiem a ação da
organização no espaço e no tempo, com categorias e pautas
de convivência necessárias, as quais não geram um assembleísmo
inoperante e que possuem dinâmicas e ritmos que combatem práticas
autoritárias.

Sobreviver ilhados, trabalhando cada um por nossa própria conta, 
em entender-se com outros, sem capacitar-se e preparar-se, sem
constituir um punho forte para golpear “significa condenar-se 
à impotência,desperdiçar a própria energia em pequenos atos
sem eficácia e rapidamente perder a fé no objetivo e cair na
completa inação”.
Assim se concretiza e se fortalece a unidade dos anarquistas,
o encontro para praticar uma nova humanidade,para programar
e delinear a estratégia com a qual desconstruiremos este mundo.
Pilares e princípios como a igualdade, a democracia direta, a
autonomia, a independência de classe, a autogestão, são elementos
constituintes essenciais para os libertários do mundo. Eles devem
ser, consequentemente, fundamentais na organização política.Trata-se,
portanto, de criar, de conceber e de praticar um tipo de organização 
que compreendemos ser federalista, com práticas, acordos e estilos
diferentes daqueles do capitalismo. A partir da organização política
até o meio popular ir, assim, aprofundando um pouco mais a idéia de
construir uma organização não só para as necessidades táticas do
presente. Esta organização não pode ser circunstancial, uma 
necessidade momentânea, mas deve ser a rocha na qual entalharemos
nossas paixões e desejos, nossa utopia e nossa liberdade.
Imaginar, sonhar, amar um mundo novo. Ver nos companheiros
e companheiras de luta, no povo, a necessidade urgente de
transformação por razão de tanta injustiça, exploração, 
opressão, levada a cabo em um sistema asqueroso que devora
e cospe, em seu turbilhão cotidiano, tantos irmãos e irmãs,
tanta gente, tanto povo.Pela construção do Socialismo Libertário,
num processo firme e sólido.Por todos nossos desejos, pela memória
de nossos irmãos e irmãs que padeceram pelo pior desta  asquerosidade
chamada capitalismo.
Para construir a utopia praticando a liberdade!!!
Pela construção de um povo forte!!!
Arriba las que luchan!!!
Arriba los que luchan!!!

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